mamlas (mamlas) wrote in eto_fake,
mamlas
mamlas
eto_fake

Categories:

Миф и гламур псевдорусскости и ляпы Шабельской-Маковского

Ещё о народном костюме

«Комплекс Шабельской»
Вехи мифологизации народного костюма в ХХ веке / Культурный код

Mamlas: — Были у меня когда-то давно популярные посты о коллекции русских народных костюмов, собранных Натальей Леонидовной Шабельской. В комментариях мне указали на то, что многие костюмы коллекции не историчны, т.е. в жизни такие костюмы крестьяне не носили, а некоторых частей костюмов просто не было в природе. Там же мне указали на видеолекцию в Томском университете искусствоведа Андрея Боровского, который признаётся в любви к наследию (более 20.000 русских костюмов, головных уборов и деталей одежды) Шабельской и отдаёт ей дань как великой собирательнице, но, уточняя, не только и не столько костюмов, а сколько русских ремёсел костюмного рукоделия.

По теме: Коллекция Шабельских из собрания РЭМ #1 и #2 | Русские узоры и псевдорусская «клюква»


Наталья Шабельская в народном костюме из собственной коллекции

В этой лекции, примерно с 55-й минуты записи, Боровский уделяет внимание непосредственно «комплексу Шабельских», где указывает на ляпы и украшательства настоящих русских костюмов несуществующими где бы то ни было деталями, в том числе в каких-либо областях России, где такие костюмы носились. Также Боровский указывает, что «клюкву» в свою коллекцию Шабельская вносила для придания ей большей яркости перед европейским зрителем, на чей суд она и повезла своё собрание, а также увязывает Шабельскую с русским художником Маковским, который, используя в своих творениях русский этностиль, также не чурался преукрашения и вольной транскрипции русского костюма несуществующими деталями, придающими костюму ещё большую красоту, и не всегда понятно, кто у кого больше заимствовал — Шабельская у Маковского или наоборот. Примерно последние 10 минут лекции рассказывают, как такие манипуляции с русским костюмом от Шабельской-Маковского положили начало дальнейшей «клюквенизации», гламуризации и псевдорусификации моды «а-ля рус» как на Западе, так и у нас, например, в знаменитом костюмированном бале 1903 года Зимнем дворце или у Билибина, а также у нерусских народов, например, у мордвы...

Хотя Боровский и не приводит фактов, что Шабельская производила свои добавления сознательно и фальсифицировала региональные костюмы намеренно, но он чётко указывает на экспонатах её коллекции, что и как не носилось в том или ином регионе нашей страны. С трудами учёного я столкнулся впервые, потому не буду уличать его в преднамеренном, ради научной славы, разоблачении такого символа и мифа, как комплекс Шабельской, тем более, что феномен псевдорусской «клюквы» известен уже давно и без него. Сама же лекция интересна вся, слушается легко и познавательна не только в плане культуры русского костюма и фольклора, но и нравов исторических эпох, от Руси до наших дней. Как он правильно отметил, «страшен не сам миф, а то, если мы не сможем или не захочем сами разбираться, что в этом мифе настоящий костюм, а что — дополнение к нему и украшение его с целью вечнорусского желания улучшать лучшее»... Приятного просмотра, а к видео я приложу ещё и короткое интервью с Боровским.


Андрей Боровский. «Комплекс Шабельской»: вехи мифологизации народного костюма в ХХ веке

© TvUniversitetTSU, 21 декабря 2015
Публичная лекция художника, искусствоведа, музеолога, члена Международной Ассоциации искусствоведов и художественных критиков Андрея Боровского (Москва) Андрея Боровского на тему "Комплекс Шабельской": вехи мифологизации народного костюма в ХХ веке" в рамках научно-культурного форума "Русские сезоны".

18 и 19 декабря в Томском государственном университете пройдет научно-культурный форум «Русские сезоны». Его организатором является центр исследований «Транссибирский научный путь», созданный в ТГУ в мае этого года.

Декабрьские «Русские сезоны» будут посвящены русскому национальному костюму. Как свой наряд воспринимала русская крестьянка, которая шила его себе сама, каким его видели на рубеже веков российская императрица или модельер Надежда Ламанова, существовал ли особый русский наряд для скульптора Веры Мухиной? Каким русский костюм видели отечественные художники? Какие небанальные ходы в работе с русской традиционной одеждой возможны сегодня? Зачем реконструировать аутентичную одежду? На эти и многие другие вопросы томичи смогут найти ответы вместе с экспертами.


Московские эксперты форума:

Андрей Боровский – исследователь народного костюма, художник, искусствовед, музеолог, член Международной ассоциации искусствоведов, сотрудник Еврейского музея и центра толерантности;

Андрей Скатков и Мария Орлова (дизайн-группа SAMO) – художники театра и кино, реконструкторы и коллекционеры костюма, члены Международной федерации художников;

Юханн Никадимус – этномузыкант, дизайнер вышивки, реконструктор, мастер техники «сажение по бели».

Активное участие в форуме примет и арт-проект «Васильев вечер», который представит реконструкцию рекрутского обряда, сборов невесты к венцу, окручивания молодой после свадебного пира и святочное шествие колядовщиков.

– Уже сейчас московские эксперты говорят о Томске с восторгом и нежностью. Тот формат открытости широкой аудитории, понятности для всех делает «Русские сезоны» незаурядным для страны явлением. Это мероприятие соединяет в себе науку, культуру, урбанизм и образование, – говорит куратор форума Даниил Крапчунов. – Мы уловили общий тренд – интерес к национальным корням, моду на этническое, тоску по национальной гордости. И «Русские сезоны» стали качественным предложением на этот запрос.

В рамках «Русских сезонов» запланированы творческие лаборатории, публичные лекции, экспертная сессия, показ реплик женских головных уборов XVIII–XIX веков и современной дизайнерской одежды, интерактивный перформанс, где можно будет сфотографироваться «внутри» знаменитых картин русских художников. Вход на все мероприятия свободный.

При желании все посетители «Русских сезонов» смогут получить сертификат о дополнительном образовании или даже удостоверение о повышении квалификации. Все вопросы по этому поводу можно задать Елене Викторовне Рыльцевой по телефону (3822) 529-494.

Все мероприятия форума будут транслироваться в Интернете. Чтобы принять участие в «Русских сезонах» через онлайн-трансляцию, достаточно пройти по ссылке: http://webinar.tsu.ru/rus_season

Больше информации о событии можно найти в сообществах проекта в социальной сети «ВКонтакте»: http://vk.com/russkoe_tomsk


Искусствовед, исследователь народного костюма Андрей Боровский

«Костюм напоминает, кто мы такие»
Исследователь народного костюма рассказал, как одежда сохраняет вековые традиции и отражает национальный характер

В Томске прошел научно-культурный форум «Русские сезоны». С лекциями об истории народного костюма выступил искусствовед Андрей Боровский из Москвы. «Русской планете» удалось встретиться со спикером и обсудить, что значит сегодня для россиян национальная одежда. ©
– Андрей, вы не в первый раз гостите в Томске. Почему он вам близок? Как, на ваш взгляд, наш город сохраняет собственные традиции?

– Томск люблю, не перестаю удивляться этому городу. Это город, которому я благодарен за то, что здесь происходят вещи, заставляющие делать что-то новое, чувствовать себя растущим, востребованным. «Этно-форум», «Русские сезоны» — это только начало интеллектуальных мероприятий, связанных с народной культурой и ее восприятием с позиции человека XXI века. Я вижу, что у томичей много планов.

Наука не должна оставаться кабинетной. Сейчас любая наука является жизнеспособной, только если она интегрирована в общество, когда исследователи отвечают на вопросы конкретных людей. Поэтому подход Томска жизнеспособен и актуален. Это вопросы, которые каждый из нас себе задает: что такое русский язык, на каком языке говорю я, существует ли сибирский язык. Все эти темы ходят вокруг личности человека. Это вопросы самоидентификации.

Когда наука интересна не только специалисту, но и широкой публике, особенно молодой, это гораздо эффективней. Мы никогда не должны упрощать запросы аудитории. Томск — это интеллектуальный, студенческий город. Здесь думающая публика. Это огромное количество мотивированных людей со своими представлениями и вопросами. И необычные формы, которые предлагает Томск, направлены именно на эту современную интеллектуальную аудиторию.

– А как эти проблемы решают в других странах?

– За рубежом тоже нет таких форм проведения мероприятий, посвященных национальной культуре. В Европе есть опыт того, как народный костюм возобновляется и сохраняется. История у всех разная, но люди и их запросы по большому счету везде одинаковые. И одежда — не то, что разъединяет, а то, что объединяет.

В некоторых европейских странах есть примеры того, как национальный костюм создавался заново. В Норвегии задумались о народном костюме в начале ХХ века — после обретения страной независимости от Дании потребовались новые символы идентичности. Но народный костюм не сохранился к тому времени, во всех землях Северной Европы одежда стала примерно одинаковой, менялась с модой, не имела национальных черт. И в Норвегии была поставлена цель возродить уже умершую традицию. Были собраны все сведения о том, что носили на этой земле, из каких материалов, собрали по крупицам все изображения, уцелевшие фрагменты старинных нарядов. И на их основе реконструировали «бюнад» — канон национального костюма. Он оказался жизнеспособным, к 40-м годам были созданы заново костюмы разных районов и типы одежды для разных случаев, а сегодня в Норвегии около двух сотен различных «бюнадов». Этот костюм надевают по праздникам, его имеют в каждой семье.

Похожая история произошла и в Швеции, где новый национальный костюм даже имеет конкретное авторство — его придумала Мэрта Ергенсен в 1903 году. Она предложила канон-образец, после того как шведская королева надела этот костюм, он превратился в национальный символ.


У нас же у костюма многовековая история. Его нужно не воссоздавать, а изучать. Он настолько разнообразен, что мы не в состоянии описать его. Костюм менялся не только от уезда к уезду. Даже в одном селе говорят, что те, кто жил до моста, носили сороку, а те, кто после моста, кокошник, потому что приехали из разных мест. Даже если собрать наследие всех музеев, мы не найдем даже 1\5 части того, что было. У каждой хозяйки в сундуке было по 50 рубах, абсолютно разных.

В Воронеже есть три села, расположенные на одном тракте. Раньше в каждом из них были храмы, в советское время храм остался только в одном. И люди каждое воскресенье ходили на службу в церковь центрального села. В том, из которого идти до храма дальше, не сохранилось костюмов. В том, которое было ближе, сохранилось много костюмов, а в котором был сам храм — еще больше. Почему это произошло? Потому, что еще 10 лет назад была традиция: на Пасху и на престольный праздник надевать праздничный народный костюм. Из далекой деревни шагать по трассе в поневе неудобно. Из села поближе — можно, но не каждая женщина ее наденет.

Костюм живет, пока для него есть контексты. Если нет — он тут же исчезает. В традиционной среде одежда не сохраняется как музейная редкость.

– Что отражает народная одежда?

– Говоря о русской народной культуре, мы имеем в виду крестьянство после правления Петра I, говоря о нашей национальной культуре — отражение традиций в городской одежде.

Конечно, крестьяне одевались не так, как горожане. Но везде и всегда было актуальным то, что одежда показывала достаток, сословную принадлежность, социальные метки сохранились в одежде и сейчас.

Одежда рассказывает о том, что актуально для нас. В первую очередь — на уровне гендерных различий. Почему появилась одежда «унисекс»? Потому что в современном мире возникают условия, когда не актуально ощущать себя мужчиной или женщиной. Это позиция западного мира: «Если я иду на работу, то иду туда как специалист, а не как женщина или мужчина».


Одежда отражает и наши религиозные воззрения: православный, мусульманский дресс-код сохраняется. Представления о том, что хорошо, а что плохо в одежде до сих пор показательны на Кавказе и в Средней Азии. Там четко определяется, какие цвета для каких случаев жизни предназначены. Например, темные — для женщин солидного возраста, а яркие может носить только молодая девушка.

В России мы будем смеяться над теми, кто надевает носки под сандалии и босоножки. Но это тоже неискоренимая русская традиция. У нас сохраняется семантика: босоногий — значит бедный. Это архетипы восприятия, которые продолжают жить в одежде.

Отличительные черты русского национального костюма можно увидеть в символике цвета. Черный — земля, плодородие, жизненные силы. Красный — кровь, огонь, красота. Белый — чистота и пустота, космос, траур.
В некоторых регионах России свадебный костюм был красно-белый, где-то черно-белый, потому что свадьба — это очень значимый переход, и осмыслить его можно было только через символическую смерть: когда умирает девушка, и рождается молодая женщина. Поэтому традиционный венчальный — это отчасти костюм траура, который сменяется ярким праздничным нарядом молодой жены.

– Как меняется современный костюм?

– Мы живем в эпоху постмодернизма, когда практически невозможно придумать что-то новое. Но это дает и честную свободу другого взгляда на культуру — нелинейного, не скованного идеологией. Сегодняшняя культурология следует взглядам Юрия Лотмана, предложившего смотреть на культуру, как на текст, где каждый элемент имеет значение, каждая составляющая самоценна.

Мы можем не шить сарафаны или носить лапти. Можно взять конструкцию сарафана и на ее основе сделать современную одежду. Если нравится узор какого-то традиционного костюма — его можно перенести на современную одежду. И это, скорее, хорошо.

Что точно не жизнеспособно — это стилизация, основанная на упрощении. Лучше честное цитирование, это корректно, и продолжает жизнь оригинала.

Мы можем сшить современную вещь по образцу народного костюма — для театра, музея, сцены. Мы можем создать в современном городе ситуацию для старинной песни или народного наряда. Можно в сарафане ходить по городу — но это будет современный городской сарафан. Если какой-то человек скажет, что он носитель традиционной культуры — не поверю. Мы в лучшем случае достаточно точно традиционную культуру цитируем современном мире.

Изучение русского костюма — это ответ на вопрос, как мы себя воспринимаем. Часть поиска идентичности. На сегодняшний день национального костюма у нас нет. Но есть желание его иметь — чтобы он напоминал нам, кто мы такие.

Текст и фото: Юлия Бородич
«Русская планета, 23 декабря 2015
Tags: 18-19-ее века, 20-й век, агитпроп и пиар, биографии и личности, версии и прогнозы, видео, высшая школа, города и сёла, дискуссии, европа, живопись, запад, искусство, исследования и опросы, история, критика, культура, мифы и мистификации, мнения и аналитика, музеи и выставки, народы, наследие, наука, образование и воспитание, обращения и выступления, общество и население, опровержения и разоблачения, память, подмена понятий, российская империя, русские и славяне, сибирь, символы, сми, современность, ссср, творчество и промыслы, традиции, ученые, фальсификации и мошенничества, фольклор, художники, эпохи
Subscribe
promo eto_fake март 28, 2012 00:37 7
Buy for 10 tokens
Large Visitor Globe Поиск по сообществу по комментариям
  • Post a new comment

    Error

    default userpic

    Your reply will be screened

    Your IP address will be recorded 

    When you submit the form an invisible reCAPTCHA check will be performed.
    You must follow the Privacy Policy and Google Terms of use.
  • 3 comments